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| 儒学与茶道
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| 文 / 焦王
2011/6/30 0:08:24 发表| 已被阅读过 278 次| 评论0篇
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儒家以“中庸”之道为主体，“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之至理”（不违背事物的常理）、“中庸为德，其至矣乎”。 朱熹解释“庸”：“庸，平常也。”“庸”为什么是平常呢？永久恒常的东西必须是平常的。不能小看平常的东西，只有平常的东西才是恒常的。茶，显然可以是恒久的。我国是茶的故乡，也是茶文化的发祥地，茶文化源远流长。喝茶有益健康，喝茶陶冶情操。而今，生活节奏加快，茶却日益深入到生活之中，于是，儒学的传承，茶文化的弘扬，也便在这品茗论道中有了新意，甚至有了“人生如茶”的感悟。
处事要有清新之气。修身齐家治国平天下，是每个读书人的愿望，能实现人生理想的毕竟少之又少，但更多的儒学之士，是坚守自己的信念和操守，身居陋室，胸怀天下，感悟世态炎凉，品味人间百态。“生生不息”、“厚德载物”依旧扎根于心间。于是奇山异水带给儒士们以豪迈，清泉茗茶带给儒士们以清新。品茶，犹如品味人生，那份真爱与执着，奋斗与追求，都化作淡淡的苦涩。焦虑与忧患，名利与奢望，都淡淡的隐去。对我来说，文字写到混沌处，品香茗，识其味，更能才思上涌，融入笔尖。
修身要有清雅之举。儒士们时常把品茶看作是品味人生，感悟家国同构，感悟庙堂与陋室的共鸣，这酸甜苦涩，忧患得失也就显得愈发远大。于是，饮茶也就不是一种享受，而是把闲适的时光聚拢到人生的追求，把个人的享受融入了更多的仁、义、礼、智、信。“饮啄以活，饮之时，义远矣哉。荡昏寐，饮之以茶”（《茶经》）。儒家是茶文化的筋骨，这就是茶道与儒家的共同思想，自然也是儒君茶人的品茗追求。儒君举手投足之间融入了一种淡定与追远，保持了几分天真与坦然，即便立于草野，想必也会卓尔不凡。
做人要讲清廉之风。“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”（《论语•颜渊》），品茶，犹如做人，平和心气，内求收敛，外自宽和，如杯中的茶叶，无论何种的水质，都会保持清且直的身姿，所以才舒展的最美丽。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”（《庄子》），“淡”是茶的味道，是生活的味道。把时常涌动的期待、渴望、焦虑、忧患都在一杯清茶中淡去，让心灵有更多的平静和自由。偶尔，偷得浮生半日闲，放松自己，从枯燥的人生中创造出一种隽永的情调，使生活变得富有情趣。
茶道需要广大。陆羽在《茶经》中提及“茶之为饮，发于神农氏，闻于鲁周公”；苏东坡称茶为“叶嘉”，有“叶嘉酬宾”的记载，并有“活水还须活火烹”的煮茶经验。范仲淹有诗云“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷”，称茶香比兰花之香更胜一筹；而孙中山先生则明确倡导茶为国饮。在新的历史时期，带有儒家思想的茶文化更应关注人的道德修养以及和睦的人际关系，在构建和谐社会过程中发挥特殊作用。“君子爱财，取之有道”，愿儒学与茶道都得到弘扬。
周末，砌上一杯香茶，闻其香气，沁人心脾，才思上涌，融入笔尖，想起《中庸》有“极高明而道中庸”之语，也变以中庸论茶道了。
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